Dignidad

¿Aceptar libremente, siendo una persona de baja estatura, ser lanzado en un campeonato de "lanzamiento de enanos" (dwarf tossing)?, ¿ejercer libre y voluntariamente la prostitución?, ¿practicar el sadomasoquismo, como sujeto activo o pasivo?, ¿ser hombre-anuncio de "compra de oro" por las calles de Madrid?...

Todas estas prácticas, aún siendo aparentemente tan diferentes, han sido cuestionadas y debatidas a la luz de una palabra: dignidad. En general, se ha dicho que son éticamente inaceptables porque son vejatorias y siempre comportan un atentado contra la dignidad de las personas. Sin embargo argumentar este juicio no es tan sencillo y seguro como parece.  

El término "dignidad" es uno de los más importantes de la Ética, en concreto de la ética moderna que se inaugura en el Renacimiento. La literatura humanista que trataba de recuperar la centralidad del ser humano para la filosofía, la política y la historia comenzará a usarlo con profusión. Así lo hizo el italiano Giovanni Pico della Mirandola en su famoso "Discurso sobre la dignidad del Hombre" (1486) o el menos conocido, Hernán Pérez de Oliva, de origen cordobés, en su "Diálogo de la dignidad del hombre" (1531).

Pero sin duda alguna, el término está indisolublemente asociado a Inmanuel Kant y a la filosofía práctica que inaugura con la "Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres" (1785) y sus diferentes formulaciones del "imperativo categórico". La dignidad del hombre proviene de su capacidad autolegisladora, de su autonomía. Esto lo convierte en fin en sí mismo, algo que no puede ser utilizado sólo como un medio, algo que no tiene precio, sino dignidad.

"La razón refiere, pues, toda máxima de la voluntad como universalmente legisladora a cualquier otra voluntad y también a cualquier acción para consigo misma, y esto no por virtud de ningún otro motivo práctico o en vista de algún provecho futuro, sino por la idea de la dignidad de un ser racional que no obedece a ninguna otra ley que aquella que él se da a sí mismo.
En el reino de los fines todo tiene o un precio o una dignidad . Aquello que tiene precio puede ser sustituido por algo equivalente , en cambio, lo que se halla por encima de todo precio y, por tanto, no admite nada equivalente, eso tiene una dignidad."

Y un poco más abajo concluye rotundamente:

"La autonomía es, pues, el fundamento de la dignidad de la naturaleza humana y de toda naturaleza racional".

El concepto de "dignidad" es, en la perspectiva kantiana, un concepto "formal", es decir "obliga" pero sin determinar a priori el contenido de esa obligación. Son los seres humanos en conjunto y, cada uno para sí mismo, quienes deben dotar de contenido material esa obligación formal de "respetar la dignidad de los seres humanos". Este proceso es, por tanto, necesariamente contingente e histórico, cambiante. Lo que hoy consideramos "indigno" mañana puede llegar a dejar de serlo, y viceversa.

Casi nadie niega hoy en día que la mejor manera de dar contenido al ideal formal de la "dignidad" es la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948) y los Pactos (1966) que la desarrollan. Pero esta Declaración tiene un valor contingente y es fruto de la historia. Es decir, la manera de realizar prácticamente el ideal de la "dignidad" cambia. Nuevos derechos surgen cada día y otros pasan a segundo plano. Todo ello porque, como dice la primera línea del Preámbulo de la Declaración, "la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana". De igual modo, esta idea de dignidad encabeza el artículo 10 de la Constitución Española (1978), abriendo el Título I del texto, dedicado precisamente a los "derechos y deberes fundamentales" de los ciudadanos españoles. Es la clave de bóveda formal de todo el texto constitucional y a la luz de ella hay que interpretarlo.

Sin embargo, algunas personas entienden todo esto de otra manera. Ellas dotan de contenido definitivo el ideal de la "dignidad", entendiéndolo como una nueva manera de explicar el antiguo "derecho natural", donde el ser humano tiene una serie de derechos a priori, intrínsecos y definitivos, "por su propia naturaleza", que todos debemos respetar. Lo cierto es que la voluntad "autolegisladora" de la autonomía kantiana queda, en esta interpretación, muy cercenada.La impresión de que dichos contenidos son "impuestos desde fuera", heterónomamente, es muy importante.

Por eso es muy importante diferenciar tres niveles de uso de la palabra "dignidad".
 
El primero es el formal, es el que se predica de todos aquellos seres vivos a los que etiquetamos como personas, como seres con capacidad autolegisladora. De todos ellos decimos que merecen la máxima consideración y respeto, porque tienen dignidad y no precio. Ninguna persona, por muy lamentable que sea su condición física o psíquica o por muy cuestionable que pueda ser lo que haga, pierde en ningún momento este nivel de dignidad: ni los "enanos", ni las prostitutas, ni los sadomasoquistas, ni los "hombres-anuncio". Pero, paradójicamente, tampoco quienes los lanzan, contratan o utilizan. Las personas tienen, siempre, de forma inherente y formal, plena dignidad.
 
El segundo nivel trata de dar contenido práctico a ese ideal de dignidad. Ya no es por tanto un nivel formal, sino material. Actualmente identificamos como "dignas" aquellas prácticas o situaciones que predicamos o aplicamos a los demás y que son coherentes con los Derechos Humanos tal y como se definen en cada momento histórico. Respetar la dignidad de "los otros", de los diferentes a mi, consiste en proteger y cumplir los derechos humanos que les corresponden como personas. No es el "enano" lanzado quien actúa "indignamente", en todo caso es quien lo lanza. Lo mismo podría decirse de quien utiliza los servicios de una prostituta, compra servicios sadomasoquistas o contrata a un parado como "hombre-anuncio".  En todos estos casos, las personas parecen estar siendo utilizadas sólo como medios, y no como fines en sí mismas.

Pero hay un tercer nivel muy importante, también material. Es imprescindible para poder contrapesar el nivel anterior, para evitar que, pretendiendo proteger la "dignidad" de los "seres humanos en general", acabe produciendose, paradójicamente, lesión de la dignidad de los "seres humanos concretos". En este nivel cada uno define libremente lo que considera "digno" para sí mismo. Se trata del nivel de la autonomía personal. Es desde este nivel desde el que algunas personas de baja estatura consideran el ser "lanzados" simplemente como un trabajo más. No lo consideran necesariamente "indigno" hacia ellos y opinan que son justamente remunerados por hacerlo. Lo mismo sucede con quienes ejercen libremente la prostitución, venden prácticas sadomasoquistas o se contratan como "hombres-anuncio". Es precisamente el argumento de la libertad personal, que entronca directamente con la idea kantiana de la dignidad como autonomía, el que subyace en esta postura. 

No es siempre fácil articular el segundo y el tercer nivel. Los conflictos con la idea de "dignidad" surgen de aquí. Todos intuimos que el tercer nivel es esencial y que no es fácil etiquetar un comportamiento como "indigno" cuando el que lo padece no lo vive como tal, y viceversa. Sin embargo esto tiene al menos una condición y un límite. La condición es que dicho juicio sea verdaderamente libre, voluntario en su esencia. El límite básico es que la conducta no puede consentir en una renuncia a la propia libertad, porque este es precisamente -Kant, dixit-  el mismo fundamento de la dignidad. Por eso, uno puede aceptar ser "lanzado", prostituirse o trabajar como "hombre-anuncio". Pero lo que no puede hacer, aunque lo desee libremente, es venderse como esclavo.

Imágenes: Obras de Juan Cuéllar.